Където извършителите на геноцид в Руанда и оцелелите живеят рамо до рамо
Мбио/Кигали, Руанда – Мукаремера Лорънс гледаше в земята, докато Нкундие Тачиен говореше за това как е използвал мачете, за да убие съпруга й 30 преди години.
Тимата бяха съседи и приятели през целия живот, живеещи заедно в руандийското село Мбио. Но тогава, през 1994 г., Тачиен получава заповеди да убива.
„Това беше заповед и ако не се подчиниш, те заплашиха да убият семейството ти“, каза Тачиен пред Al Jazeera, „така че почувствах, че трябва да го направя.“
Той говори за едно от най-зловещите събития на 20-ти век, когато мнозинството хуту, към което той принадлежи и управляващо Руанда по това време, започва кампания на масови убийства срещу тутси – малцинствената етническа група, към която принадлежи съпругът на Лорънс .
Повече от 800 000 души – според някои оценки милион – загинаха в продължение на 100 дни в ръцете на хуту, въоръжени с мачете. Повече от 250 000 жени са били обект на сексуално насилие, според ООН.
Сега Лорънс и Тасиен живеят като съседи в Мбио, село, превърнало се от място за убийства в място, практикуващо устойчивост и единство. Това е едно от шестте села за помирение в Руанда, където извършителите и оцелелите от геноцида срещу тутси през 1994 г. живеят заедно и се опитват да помирят своето минало.
„Не можем да забравим; невъзможно е да се забрави“, каза Лорънс. „Сега живеем в мир, но го помним и винаги ще го помним.“
Въпреки че тяхната история за помирение изглежда успешна, въпреки критиките, че е изкуствена, руандийците продължават да се борят с наследството на геноцида. Много оцелели са намерили утеха в научаването на истината за това как са били убити техните близки и в извиненията на техните убийци. Други не са открили такова закриване, тъй като продължават да се откриват нови масови гробове и самоличността на убийците продължава да се разкрива.
Заповеди за убийство
Етническо насилие кипеше в Руанда от десетилетия преди 6 април 1994 г., но точно на този ден самолет, превозващ тогавашния президент Хувенал Хабиаримана и президента на Бурунди Сиприен Нтарямира, беше свален над Кигали. Смъртта на двамата президенти, които и двамата бяха хуту, накара екстремистите хуту да обвинят водения от тутси Руандийски патриотичен фронт (RPF), бунтовническа група, ръководена от сегашния президент Пол Кагаме, който се бори срещу управляващите хуту, откакто поеха властта през 1979 г. Позицията на RPF беше, че самолетът е бил свален от хуту, за да осигури извинение да започнат да убиват тутси. Хуту използваха полета, за да съживят дългогодишното убеждение, че всички тутси трябва да бъдат унищожени, убеждавайки населението хуту в Руанда незабавно да започне кампания за клане.
Тасиен казва, че скоро след като самолетът се е разбил, той е чул заповеди по новосъздадената станция на Radio Television Libre des Mille Collines за хуту да убият всички тутси – и всеки, който ги защитава – или самите те да бъдат убити. Радио съобщенията, бълващи омраза и идентифициращи имена на високопоставени тутси, които да бъдат насочени, са отговорни за подбуждането на повече от 45 000 убийства. Армията, управлявана от хуту, също разпространява новини на място, насърчавайки насилието и организирайки убийства. Тачиен се присъедини към своите събратя Хуту в убийствата.
Правителствените сили и милиционерските групи хуту – заедно известни като Интерахамве, име, което означава „тези, които атакуват заедно“ – започнаха да убиват тутси в Кигали, като същевременно раздаваха оръжия на обикновените хуту.
Хуту се подготвяха да изкоренят народа тутси от години, обясни Тачиен, който участва в няколко срещи на хуту няколко години преди това, но „1994 г. беше официалният геноцид“, каза той.
Той беше на 47, когато започна. Той си спомня как хората са обсъждали тактики на убийство и начини за разпространение на геноцидни идеологии, като същевременно дехуманизират тутси, като ги наричат „хлебарки“ и „змии“, които трябва да бъдат унищожени.
На 7 април Thacien беше разположен на главни кръстовища, проверявайки идентификацията, която по това време споменаваше етническата принадлежност на лицето, за да определи тутси, които да бъдат убити. Той също така участва в групи за убийства; една от целите му беше съпругът на Лорънс.
Повече от милион хуту се присъединиха към движението и използваха мачете, гранати, пушки и други тъпи оръжия, за да убиват своите съседи, независимо от пола или възрастта, ако принадлежат към групата тутси. Хуту, които се опитаха да защитят събратята си тутси, също бяха атакувани.
Местата за поклонение, където хората обикновено намираха безопасност, се превърнаха в места за клане. През втората седмица на геноцида хиляди – предимно жени и деца – потърсиха безопасност в църквата Nyamata, на около 30 минути от Mbyo.
Милициите хуту убиха въоръжените мъже, защитаващи църквата, и хвърлиха гранати вътре и извън вратите ѝ. След това Interahamwe изклаха оцелелите вътре с мачете.
Днес доказателствата за касапницата все още са очевидни из цялата църква. В покрива и стените има дупки от куршуми. Дрехи, ковчези и скелетни останки са осеяни по пода. Изцапана с кръв кърпа покрива амвона. В сутерена единият етаж съдържа множество черепи, белязани с мачете или дупки от куршуми. Повече от 10 000 души от клането в църквата и околните райони бяха погребани в масови гробове до църквата.
Подобни събития се случиха в цялата страна. Клането приключи през юли, когато RPF, бунтовническата група тутси от Уганда, превзе Кигали и свали правителството на хуту. Нейният лидер Пол Кагаме стана президент и продължава да управлява в Руанда.
Шокиращо извинение
Мнозина все още не знаят кой е убил близките им. Лорънс разбра през 2003 г., когато Тачиен й писа от затвора и се извини за убийството на съпруга й.
Правителството прие закон, който намалява присъдите затвор в замяна на самопризнания за убийствата. За да се ускори осъждането на повече от един милион участници в геноцида, местните съдилища „gacaca“ (gacaca означава „трева“ на местния език киняруанда) бяха създадени като съдебни системи, ръководени от общността.
„Чувствах се толкова зле дори когато го направих, но в затвора знаех, че трябва да се изправя пред действията си“, каза Тачиен.
Когато Лорънс получи писмото и научи, че човекът, който е убил съпруга й, е неин приятел и съсед, тя беше шокирана.
„Беше ми толкова трудно да прочета писмото“, каза Лорънс пред Ал Джазира, „не можех да си представя или разбера какво се случи и защо.“ Тя се тревожеше, че освобождаването на затворници обратно в общността би я изложило на опасност отново да стане мишена на хуту милициите.
Убийци и оцелели, рамо до рамо
След като Тачиен беше освободен от затвора, местен свещеник организира среща, за да могат извършителите да се извинят лично на оцелелите. По време на първото събитие хората бяха срамежливи и уплашени – не знаеха какво да си кажат. На втората среща Тасиен казва, че е събрал смелост и се е обърнал към Лорънс, казвайки си: „Ако тя не ми прости, не мога да контролирам това, но това, което мога да направя, е да призная това, което направих, и да поискам прошка .”
Минаха три години, но Лорънс прости на Тасиен.
През 2005 г. и двамата се преместиха в село Мбио, едно от шестте села за помирение в цялата страна, които бяха изградени чрез партньорство между правителството и Prison Fellowship Rwanda, неправителствена организация, посветена на подпомагането на извършителите на геноцида да се реинтегрират в обществото.
Целта на селата беше убийците и оцелелите да живеят един до друг, докато възстановяват живота си и помиряват миналото. Те също се стремяха да създадат равенство между двете етнически групи и да попречат на хората да отмъстят за геноцида от 1994 г.
Правителствените политики също спомогнаха за насърчаване на помирението, обясни Феликс Муквиза Ндахинда, асистент по преходно правосъдие в юридическия факултет в Тилбург, базиран в Холандия, и експерт по геноцида в Руанда.
Някои от тези политики включват създаване на институции, фокусирани върху единството и помирението и премахване на етническата принадлежност от личната идентификация.
Освен това по същество беше обявено за незаконно оспорването на разказа на държавата за геноцида. Правителството е критикувано за използване на историята за политически цели и е обвинявано в цензура. Лидери на опозицията или критици на правителството са хвърляни в затвора съгласно законите за идеологията на геноцида, които са критикувани като неясни и разглеждани от критиците като политически инструменти.
Ндахинда обясни, че политическите свободи в Руанда трябва да бъдат разгледани спрямо трудната история на страната, наследството от геноцид и произтичащото от това счупване, което направи трудно да си представим как Руанда може да излезе от него. Процесите на помирение са по-сложни от тази тясна рамка, добави той.
„Начинът, по който хората се ангажират помежду си по хълмовете, живеят заедно в села, договарят ежедневните си отношения и понякога избират да се женят в рамките на семейства през разделението оцелели-извършители, е извън пределите на правителството“, каза Ндахинда.
Намиране на прошка
Тасиен и Лорънс живеят в селото за помирение от 19 години и остават близки. Когато синът на Тачиен се ожени наскоро, Лорънс присъства на сватбата.
Но не всеки е намерил мир.
Нафтал Ахишакие, изпълнителен секретар на Ибука, група на оцелелите от геноцид, говори с Ал Джазира от Мемориала на геноцида Нианза в предградието Кикукиро на Кигали, където работниците пребоядисват и подрязват тревата в подготовка за възпоменателните събития следващата седмица. Той каза пред Al Jazeera, че „хората все още страдат и много от тях не са затворени“, защото много останки не са открити и не всички извършители са осъдени.
Още масови гробове все още се откриват. Миналия октомври в района на Hueye бяха открити кости по време на ремонт на къща. Това подтикна усилията за търсене и разкопки в района, които доведоха до откриването на останките на повече от 1000 души.
„В продължение на 30 години селяни молеха съседите си да им кажат истината за случилото се в миналото и никой не признаваше нищо. Тогава откриха останките“, каза Ахишакие. „Това подкопава доверието и процеса на помирение.“
Една четвърт от оцелелите от геноцида все още се борят с психичното си здраве, според Ахишакие, който подчерта необходимостта от продължаваща подкрепа, тъй като новите поколения, родени след геноцида, достигнат пълнолетие.
Държавата не може да контролира как родителите както на извършителите, така и на оцелелите общуват с децата си насаме за миналото, посочи Ндахинда. Руандийската диаспора, съставена предимно от хора, критични към подхода на президента Кагаме към управлението, също има рязко противоположни възгледи на руандийците у дома – различия, които може да не са толкова лесни за справяне, добави той.
„Несигурността за бъдещето в среда с огнища на нестабилност остава в съзнанието на много хора“, каза Ндахинда.
Но докато проблемите продължават да съществуват за мнозина, често скрити зад затворени врати, хора като Лорънс и Тасиен са намерили начин да приемат миналото и да продължат напред заедно. Обратно в село Mbyo, двамата съседи посещават църква заедно, споделят храна и се грижат взаимно за децата си.
Със сълзи на очи и докато държеше ръката на Лорънс, Тачиен каза колко е благодарен за прошката на Лорънс.
„Направих нещо изключително лошо и нараних нея и семейството й“, каза той, „Сега, през седмицата на възпоменателните събития, единственото ми желание е да бъда до нея. Искам да покажа, че ме е грижа за нея и че ще я защитя. Искам тя да се чувства сигурна с мен.“
